Разве Будда иметь больше советов для мирского последователя, чем обычно положено?

В книге Учения Будды для мирян: практические рекомендации для процветания и прочного счастья Автор монах Рахула Basnagoda утверждает, что Будда на самом деле было много советов для мирского последователя, но этот совет был скорее всего потерян. Возможной причиной было то, что первый совет подчеркнул, монастырский содержание учения Будды как это было в наибольший интерес для Совета.

С точки зрения bhikkus такое частичное сохранение понятно. [...] старший bhikkus обнаружили, что самая насущная потребность было сохранить единство и дисциплину среди самих себя

(цитата из PP 10 Учения Будды для мирян)

Меня заинтриговала эта претензия и я хотел бы, чтобы это было правдой. Мне нравится идея, что Будда имел большое учение для мирян, что, возможно, мы не имеем сейчас. Но это общее мнение. Это утверждение, сделанное в другом месте, кем-либо или это просто выход из мнения этого автора. Еще нет никаких доказательств любого рода для него - правда, мне трудно понять, какие улики могли быть но вы никогда не знаете.

Я после указание на правомерность такого требования, либо других авторитетных учителей и ученых предъявления претензии или какие-то доказательства.

Спасибо.

+149
Dante 26 дек. 2011 г., 9:41:51
17 ответов

Куда мне идти отсюда? Одна вещь, я узнал о буддизме опасность чрезмерной интеллектуализации.

Это не правда все. Есть Сутта, где монахи, специализирующиеся в поглощении медитации (работе) пренебрежительно монахи, специализирующиеся на изучении и преподавании Дхармы (учения Будды), и наоборот.

Вот что преп. Маха Кунда, в конечном итоге, посоветовал им сделать в качестве 6.46:

“Таким образом, друзья, вы должны тренировать себя: ‘что Дхамма-преданный монахи, мы будем говорить в похвалу-Джана монахов. Вот как вы должны тренировать себя. Почему? Потому что это удивительные люди, тяжело чтобы найти в мире, т. е. тех, кто живет коснувшись Бессмертного элемент с тело.

“И так, друзья, вы должны тренировать себя: ‘будучи-Джана монахов, мы будем говорить в похвалу Дхаммы-преданный монахов. Вот как вы следует тренировать себя. Почему? Потому что это удивительные людей, Трудно найти в мире, т. е. тех, кто проникнет с различение высказывания глубокий смысл.”

Так, в то время как в 5.73 предупреждает тех, переосмысливание также практиковать медитации, в 6.46 напоминает нам, что изучение и понимание Дхармы-это очень важно тоже.

Нет ничего плохого для тех, кто специализируется в ученых Дхаммы, и для тех, которые специализируются на работе медитацию, пока есть баланс и умеренность.

Однако, вы должны помнить, что эти два suttas направлены на монахов, а не мирян. Миряне, как правило, советуют практиковать пять принципов, практиковать добродетель (правильное действие, правильная речь, правильный образ жизни) и изучать Дхамму (иметь вид справа).

Вид справа является предвестником Благородный Восьмеричный Путь по МН 117. Поэтому, если вы помочь другим узнать Дхамма для того, чтобы помочь им обрести правильное воззрение (при условии, что у вас уже есть правильное воззрение), то вы даете им высший дар, для Итивуттака 100 говорит:

"Есть два вида подарков: подарок из материальных вещей и дар Дхаммы. Из двух, это важнее: дар Дхаммы.

"Есть эти два вида обмена: обмен материальными вещами & обмен Дхаммы. Из двух, это высший: обмен Дхаммы.

"Есть два вида помощи: помощь с материалом вещи и помощь с Дхаммой. Из двух, это важнее: помочь с Дхаммой.

"Есть два вида масс-пожертвования: массового донорства материальные вещи и масс-дар Дхаммы. Из двух, это высший: массовая-дар Дхаммы."

Как некоторые из вас найти баланс между буддийской практикой (которая призвана освободить нас от наших умах), и эффективно используя свой ум (чтобы узнать об учении или следовать за своей страстью и призванием в жизни)?

Как уже упоминалось выше, имея правильные воззрения - это предтеча Благородный Восьмеричный Путь. Таким образом, это делает много смысла, чтобы познать учение.

В основном, я пытаюсь стимулировать ваш интерес к академической карьере в области буддийских исследований, как средство для изучения учения Будды в глубину и передать ее сообщение, хотя и в академической форме, для студентов, ученых и людей во всем мире.

+958
Randall Hall 03 февр. '09 в 4:24

Пия Тан в своем комментарии на кусок пены Сутта, цитирует монах Бодхи комментария ниже:

Эта Сутта является одним из самых радикальных дискурсов на пустой природы явлений другими; его образы (особенно в сравнениях Мираж и волшебные иллюзии) была принята позже буддийские мыслителей, наиболее настойчиво по Madhyamikas. Некоторые из изображений найдены в других местах в Палийском каноне, например на DH 46, 170. В контексте ранней буддийской мысли, эти сравнения должны быть обработаны с осторожностью. Они не предназначены для предполагают, иллюзионист взгляд на мир, но чтобы показать, что наши представления о мире, и нашего собственного существования, во многом искажена процессов познания. Просто как Мираж и волшебной иллюзии основаны на реальных присуствует — песок пустыне, мага составные части — таким образом, эти ложные концепции возникнуть из базы, что объективно существует, а именно пять агрегаты; но когда сквозь разум подчиняется концептуальной искажения, агрегаты появляются в пути, который уклоняется от их фактический характер. Вместо того, чтобы рассматривать в качестве переходных и бескорыстные, они появляются как существенное и как самостоятельное. (Бодхи Ы:Б 1085 n188)

Я думаю, что выше комментарии рассматриваются точно мнение Тхеравады. Сутта не говорить с видом иллюзиониста мира. Это не означает, что пять совокупностей не являются реальными. Он просто указывает на пять совокупностей как преходящее и без самости.

Также, пожалуйста, увидеть Suñña Сутта, которая объясняет это более буквально, как пять совокупностей пустыми от собственной.

+818
Everblack 26 июл. 2012 г., 8:34:11

Неужели это ошибка, что задумался?

Когда Сатти отсутствует вы создаете вымыслы, следовательно, будущих страданий. Таким образом, это "ошибка" быть потерянным в мыслях.

Это мой способ борьбы имеют плохое влияние?

Вы делаете Kayanupassana, следовательно, это решение будет осознанным, т. е., осознанность тела. Кроме того, не забываем о телесных ощущениях при движении, как ткани, прикасались к вашему телу, ветер проносится над вашей кожей и т. д. Также посмотреть мышечной боли и боли и удовольствия в изменении позы.

В конечном счете то, что вы должны работать с для получения 4 Благородные Истины и взаимозависимое возникновение, это можно реализовать через любой опыт, который ты воспринимаешь как хорошие, плохие и нейтральные , и это приводит к ощущения , которые приятные, неприятные и нейтральные и даже приятный и нейтральный неудовлетворительным из-за 3 характеристик а неприятное-это неуд по себе, а нейтральные открывает нам для дальнейшего существования и он все еще может дать неприятности в будущем.

+778
Panks 5 окт. 2015 г., 0:59:11

“Те, кто учит Дхамме ради отказа от страстей, за отказ от отвращения, для отказа от заблуждения — их Дхамма хорошо учили”. (Ājīvaka Сутта; в 3:72)

Означает ли этот стих, что традиции Тхеравада слишком много торчит на традиционном учении, и не желают принимать также другие подходы? Редко я вижу на примере монахов, которые признают другие подходы, которые направлены на устранение Греция, ненависти и заблуждения.

Конечно, суть Дхаммы необходимо поддерживать & практикуется, но если мы возьмем, например, М20, следующим образом:

Он должен присутствовать на другую тему, кроме этого, связаны с тем, что умелые.

Если злые, неумелые мысли — пропитаны желанием, отвращением, или заблуждением — все еще возникают у монаха, в то время как он принимает участие в другой теме, связаны с тем, что умело, он должен тщательно исследовать недостатки этих мыслей

Если злые, неумелые мысли — пропитаны желанием, отвращением или заблуждением — все еще возникают у монаха, в то время как он изучает недостатки этих мыслей, он должен платить не ум и не обращайте внимания на эти мысли. Как он не видел, и не обращая на них внимания, эти злые, неумелые мысли отказались и спадать.

С что сказал, Кажется, что там не обязательно должен быть один подход, а если 'Х' не делать 'Y' или 'Z'. Я что-то извращаю?

Что касается

+755
Paul J 26 июн. 2016 г., 10:33:02

Хороший вопрос.

На мой взгляд 'Килессо' является общим и широким понятием, которое относится к психическим примеси или токсины.

Поэтому, anusaya (базовых тенденций) являются Килессо; asava (отток) являются Килессо; препятствия (nirvarana) являются Килессо; и различные формы танхи (жажды), привязанность & становление (бхава) являются Килессо.

Самый тонкий уровень Килессо является anusaya (основные тенденции). Когда отток anusaya субстрата ума, течет из утечки или ферментации ('пузыриться-вверх') называется 'asava'. Отток anusaya как пять помех (nirvarana). Если пять помех взять под контроль разум и толкать на виду, чтобы заниматься внешними объектами чувств - влечение, привязанность и становится возникают в отношении тех объектов чувств.

В MN 9, в asava входит в состояние невежества в зависимого возникновения.

Есть эти три ферментации (asava): брожение чувственность, брожения становится, ферментация невежество. Это называется ферментация. От возникновения невежеству придет возникновения брожения. От возникновения брожения происходит возникновение невежество.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.009.than.html

+718
Ribal 16 дек. 2012 г., 4:51:12

В буддийской традиции, пять помех (санскр. панча nivāraṇa; пали: панча nīvaraṇāni) определены как психические факторы, которые препятствуют прогрессу в медитации и в повседневной жизни. В традиции Тхеравады, эти факторы и определили конкретно, как препятствия к jhānas (стадий сосредоточения) в практике медитации. В традиции Махаяны, пять помех рассматриваются в качестве препятствий к саматха (спокойствие) медитация. Современное понимание учителя медитации выявления пяти помех в качестве препятствия для сосредоточения и медитации.

Пять помех являются:

Чувственное желание (kāmacchanda): определенный тип хочет, что ищет счастье через пять чувств зрение, слух, обоняние, вкус и физические ощущения.

Злая воля (vyāpāda; также пишется byāpāda): всех видов мышления, связанных с желая отклонить, враждебность, обида, ненависть и горечь.

Лень-апатия (thīna-middha): тяжесть в теле и вялость ума, которые перетащить вниз на отключение инерции и густые депрессии.

Беспокойство-беспокойство (uddhacca-kukkucca): отсутствие возможности успокоить ум.

Сомневаюсь (vicikicchā): отсутствие убежденности и доверия.

+579
mystikJoe 29 сент. 2013 г., 4:00:03

Я читал стенограмму беседы с тибетским ламой, и слово 'сюр' используется. Что это? Это как-то связано с едой предлагаете?

+549
William Bing Hua 21 мая 2012 г., 5:28:19

Обратитесь к СН 55.7, где обсуждается каждая моральная заповедь против убийства, воровства, прелюбодеяния & неправильной речи.

Здесь, домохозяева, ученик благородных рассуждает так: ‘я тот, кто хочет жить, кто не желает умирать; я желаю счастья и страдания. Поскольку я тот, кто хочет жить, кто не хочет умереть, кто желает счастья и не желает страданий; если бы кто-то взял мою жизнь, что бы не быть приятным и приятным для меня. Теперь, если я был в жизни другой – тот, кто хочет жить, кто не хочет умереть, кто желает счастья и страдания–что бы не быть приятным и приемлемым для других тоже. Чем неугодны и неприятны мне неугодны и неприятны для других. Как я могу причинить другим то, что неприятно, и неприятно для меня? Поразмышляв таким образом, он сам воздерживается от уничтожения жизни, побуждает других воздерживаться от разрушения жизни, и говорит в похвалу воздержание от уничтожения жизни. Таким образом, данное телесное поведение его очищается в трех отношениях.

СН 55.7

Кроме того, обратитесь к Дхаммапада х:

129. Все содрогнулись насилия, все боятся смерти. Поставив себя на место другого, никто не должен убить, ни заставить другого убить.

130. Все дрожат за насилие; жизнь дорога всем. Поставив себя на место другого, никто не должен убить, ни заставить другого убить.

+505
Mithun Ravindran 15 янв. 2010 г., 20:26:44

Во время моего путешествия в поисках птицы глаз зрения, я прошел через випассану, Therevada, Дзен, Далай-Лама, Тибет, Непал и Mynmar.

Это разные вещи:

  • Випассана означает "прозрения" ... и "Випассана медитация" относится к формам медитации, учил школ, из которых практики вы должны быть в состоянии получить представление
  • Therevada и Дзен -- это названия школ или традиций буддизма (хотя Дзэн и дзадзэн означает "сидеть" - это также название практики)
  • Далай-лама - это титул одного из лидеров тибетского буддизма (и ссылается на нынешнего руководителя/владельца)
  • Тибет, Непал и Mynmar - это или в основном-буддийских странах (хотя это разумно, чтобы связать разные страны с разных школ)

Сколько видов буддизм существует в этом мире?

Люди часто выделяют три основных вида-см. школы буддизма (классификаций) , т. е. Тхеравады, *Махаяна**, и Ваджраяны, с разными традициями разных стран:

[Buddhist_sects.png][1]

И есть филиалы, различия в акцентах или традиции, или некоторые детали учения или практики, в каждой школе.

С 19-го века можно добавить Западный буддизм в список.


Последний раз читал про буддизм в Шри-Ланке?

Это одна из стран Тхеравады.


Как Артур Шопенгауэр вдохновил сам Будда? Кто направил его, как он узнал о плане, как просветление?

Я не знаю его работать на всех.

Обратите внимание, что "просветление" - это западноевропейское слово, которое не существует в буддизме! Это слово, которое западники использовать для перевода различных буддийских слов, например, Бодхи, Vimutti, или Сатори.

Студенты часто найти его полезно использовать некоторые из этих первоначальных слов-Донг, что может быть более точным по смыслу, потому что другие есть несколько английских слов, которые вы могли бы использовать для перевода каждого буддиста слово.

Википедия, Артур Шопенгауэр (буддизм) -- предполагает, что там не очень много связи между Шопенгауэра и буддизм, т. е.:

  • Шопенгауэр развил свою философию самостоятельно, прежде чем он читал о буддизме
  • Философия, которую он разработал не (по словам других людей) именно буддизм, но когда он начал читать про буддизм, Шопенгауэр чувствовал, что это было похоже на его собственную философию
+502
Cole Amantle 21 окт. 2014 г., 6:06:07

Не волнуйся. Его просто естественный недостаток осознанности из-за времени, не вступая в (внимательность) практика медитации.

Оставайтесь в соответствии с вашей методике и не позволяйте слишком много времени пройдет между официальными заседаниями. Делать короткие сеансы по 15-30 минут и постепенно увеличивать время сидения, как ваши способности, укрепит. При правильной и последовательной практики, осознанность и понимание возникнет вновь.

Его так же, как нагрев воды. Горшок стоит на холодной плите на некоторое время. Снова включите огонь и вода в конце концов закипает.

Если вы практикуете медитацию Випассана , то вы можете ограничиться 1 или 2 из четырех Sattipathanas и постепенно увеличивать количество объектов.

Если у вас медитация Саматха потом подтвердить свои намерения (будь они полезные или нет) для этого практика, практика умелые усилия, а начать с коротких сессий. Его даже более важно делать короткие сессии в начале, благодаря концентрированному природы этой практики.

Наконец, расследовать пять духовных способностей и узнайте, где они являются несбалансированными, а затем работать на балансировку их.

Надеюсь, что это помогает. Не стесняйтесь обращаться ко мне, если нужна какая-либо помощь.

+433
LiFeR 25 янв. 2019 г., 0:32:46

Больше чем эго, это может быть высокий уровень стресса, связанные с работой в большой компании.

В любом случае, Marananussati медитация будет хорошим началом для вас обоих.

"Ученик, который посвящает себя созерцанию смерти всегда бдительны, не принимает никакого восторга в любой форме существования, дает жажды жизни, осуждает зло, свободен от жажды, как что касается реквизитов жизни, его восприятие непостоянства становится установлено, он понимает, что больно и бездушная природа существования и в момент смерти он не боялся, и внимательно и самообладание. Наконец, если в этой жизни ему не удается достичь Ниббаны, после распада тела он привязан к счастливая судьба". -Visuddhimagga

Другой причиной может быть желание контролировать друг друга. Есть сердечная беседа с ней и дойти до твердого понимания ожиданий друг друга. Пока вы оба не превышать эти рамки, не пытаться слишком контролировать друг друга.

Прийти к соглашению о том, как решить проблемы. Дать определение ее всегда использовать добрые слова и мудрости, чтобы найти решение, а не пренебрежительные слова и эмоциональные мысли.

+386
Sirof 21 мар. 2018 г., 18:21:28

Что бы в буддизме не говорится, что случилось с моей дочерью?

Буддизм учит, что жизнь каждого человека состоит из пяти совокупностей (khandha), которые:

(я) телесность (Рупа);

(второй) чувство, ощущение (Ведана);

(III) в восприятии (Санна);

(IV) в психических образований (ищите); и

(в) чувство сознания (vinnana).

О каждом из этих агрегатов, Палийские писания говорят:

  • Каждого агрегата, из-за естественного непостоянства, может привести к "скорби" или "болезни" ("ābādhāya") - ЗП 22.59

  • Физической совокупности, в частности, рано или поздно будет "деформироваться", следующим образом: "и поэтому, монахи, вы называете его форма? ‘Он деформируется,’ монахи, поэтому он называется форма". СН 22.79

А в ситуации вашей дочери двигалась или острый, чтобы прочитать о ее ситуации-это просто случай "невезения" или болезни и физические повреждения возникает намного раньше, нежели позже.


Какова она сегодня? Где она?

Буддизм также представлены пять совокупностей как "Нама-Рупа" или "психика-материальность". "Нама-Рупа" - слово составное, чтобы показать "ум" и "тело" являются взаимно зависят друг от друга.

К сожалению, физический компонент вызывает нарушение психической составляющей вашей дочери. Похоже, она все еще там, когда она смеется, когда вы рассказываете смешную историю, например, о ее кошек, которых она до сих пор любит и помнит.

Она все еще моя дочь или перевоплощение произошло?

Кажется, она все еще ваша дочь и реинкарнация не состоялась

С какой целью она была обречена на это государство?

Как я ранее предлагал, кажется, ситуация вашей дочери будет просто "невезение". Физическое повреждение может случиться с каждым человеком и неизбежно случится. Вашей дочери может помочь вам развить понимание и сочувствие.

+380
Hipska 26 мар. 2012 г., 17:11:37

Возможно, почитание предков стали как культурный слой, но можно использовать это как важный буддийский инструмент.

Учитель буддист, преп. ТИК Нат Хан часто указывает на то, что он медитирует на облаке в свою чашку чая, когда он пьет чай. То есть, вода в чае была облаком в какой-то момент, что все в-это. Cognising в interbeing природы реальности важно развивать сострадание и уважение ко всем существам, растения, минералы и элементы.

Тренировка ума, чтобы видеть связи, которые не видны чувства, важно осознать interbeing природе реальности.

Как облака делают чай, предки делают нас. Почитание предка в этом смысле развивает в нас сострадание к живым существам, мы не можем видеть или нормально воспримите и уменьшает наши эгоистичные проявления.

В конечной реальности есть анатта, но в обычной реальности мы имеем предков. Надо не отказываться от норм обычной реальности просто потому, что понял конечной реальности. Мне не приятно жить в одиночку конечной реальности, просто как то не приятно жить в обычных покое (материалистической) реальности.

Мы должны превзойти обычных и конечной, не быть подключен к любому концу.

Редактировать:
Растет очень сильно привязаны к пустоте порождает мудрость, лишена сострадания. Сострадание-это, безусловно, обычной истины. Когда Будда умер, многие архаты возразил на первом буддийском соборе, ибо они верили, невозможно было изложить учение о пустоте в обычный язык. Те, кто были в присутствии Будды мог чувствовать безграничную любовь и сострадание, с которыми слова о пустоте были доставлены. Как может Сутта еще надежда передать, что сердобольные присутствие Будды, они тужили?

Таким образом, учение о пустоте были охраняемы, как секрет, и монахи и учителя Дхармы выявил только правду из пустоты, чтобы выбрать несколько, когда они считали, что студент был готов. Я считаю, что учение пустоты к тому, кто не готов является законным основанием для высылки из заказа.

См. также

+322
agustin604 19 июл. 2010 г., 21:57:59

Чтобы обеспечить мою точку зрения на этот вопрос "многие буддисты не, действительно признают, что они не могут предотвратить сексуальное желание.. они препятствуют привязанность к сексуальной исполнение желания. Это может быть достигнуто путем отречения, медитации и правильному действию. Любое заявление о том, что "желание" будет завоеван, следует переформулировать как "приложение" должна быть завоевана".

Все эти suttas, которые предписывают визуализации объектов этих желаний как отвратительно непривлекательной или просто ниспровергает, но не адреса, вложение, ни желания в себе. По сути, экстремально, такая практика часто приводит к разработке нового желания, еще более мощный, чем оригинал, но в противоположном направлении. Следовательно, вы работаете на месте, ничего не добиваясь, если вы не признаете желание само по себе не может быть завоевана.

Отречение-это не про отказ.. речь идет о созерцании. Такое желание возникает, то смотреть его расти, мы открываем свои корни и корни нашей привязанности к нему через недеяние. Но, отвергая желание или подавлять его, противоречит весь смысл постижения. Можно, конечно, заниматься отторжения, как часть вашего пути, но считая, что отказ является ничем иным, чем признание это неправильная идея.

Кроме того, я думаю, мы действительно должны быть более конкретными, какие школы буддизма, мы говорим о том, когда мы отвечаем на подобные вопросы.

Правда, по некоторым путям, в том числе некоторые аспекты оригинальной интерпретации Восьмеричный путь (который, кстати, некоторые утверждают, искаженное от Будды намерений обаятельный аскеты.. я нейтрален по этому поводу) то, что вы говорите о сексуальных желаний и чувственных наслаждений является правильным.

Это также верно, что есть пути, которые признают чувственное удовольствие как часть пути, и адвокат другой путь к господству над желаниями. Мы могли бы даже сказать, что эти пути может быть больше в соответствии с тем, что Ананда считается так (что было бы большой натяжкой, но это оправданно).

Идея о том, что сексуальное желание-это вредно, это совершенно ужасный способ говорить об этой ситуации. Даже в самый путь же самое относится к случаям, нужно признать, что желания не являются целью для ликвидации, но привязанность к этим желаниям. Мы должны признаться всем и себе, что отречение не имеет ничего общего с устранением желание.. но избавиться от привязанностей.

Надо признать, что мы должны смотреть в любое Сутта с либеральной дозы крупинками соли. Эти вещи были написаны в эпоху бронзы (в целом) и какой-либо конкретной пропагандистской поведения в течение этого времени должен быть помещен в контекст с этого возраста, иначе его полезность теряется. Например, можно утверждать, что любой отказ от сексуального удовольствия был в первую очередь отстаивал так, как, чтобы помочь монахам избежать перехлестов, которые будут вызваны беременностью.. особенно учитывая, как доминирующая культура трактуется такой ситуации (ака если ты бросил беременную женщину Вы были обрекая ее на страдания). С современного контроля за рождаемостью, не может быть необходимость этого запрета, а не Редакции.

Когда вы говорите (или кто-то говорит, в том числе высказывания в suttas), что желание должно быть завоевано, вы сразу диссонанс, который невозможно удовлетворить. Это полезно, к религиозной организации, но не влияет на просветление или достижение, если намерение школы-Просвещение через диссонанса, который является обычным явлением в некоторых.

В любом случае, это вложение, которое является врагом, а не желание. Именно поэтому перевод 'taṇhā так важна. И именно поэтому я искренне считаю, что мы должны остановить идеализации в suttas как-то 'неприкосновенный' или как своего рода непогрешимым указателем для жизни.

Мы тысячи лет от событий и высказываний в suttas.. они полезны и мудры, но не идеальный, ни даже непосредственно применимы к нашей повседневной жизни. Мне кажется, что наша задача-извлекать смысл и намерение от всего этого, а не рабски следовать запретов, установленных в период <1% грамотности.

+322
Tasha Motzlar 18 июн. 2010 г., 10:04:45

Вы хотите знать, с чего начать этот путь к просветлению, и вы хотите, чтобы ответ был коротким. Вопрос, Является ли вы достаточно умны, чтобы иметь уверенность в Дхамме, что Будда систематически объяснены и подробно. Если вы не можете развить непоколебимую веру в Будду (Saddha), вы далеко не уйдете. Если Будда вам совет-сначала практика медитации ‘Asubha Санна’ (идея примеси из тела), мерзость пищи, не принимая Удовольствие в миры, рассматривая все Sankharas как непостоянное, и думая о смерти, прежде чем попасть в дыхательные медитации, но вы думаете иначе, то вы не будете идти далеко.

Человек, который принимает учение Будды находится в нем в долгосрочной перспективе. Он не будет спешить. Его будет медленная, непрерывная, методической, упорядоченной практике. Даже если это займет пять-десять лет, чтобы получить результаты, он не дрогнет. Если такому человеку не удается реализовать просветление (ниббана) в этой жизни, он обязательно сделает так в течение семи жизней самых.

Во время медитации такой человек будет иметь только одну цель – освободиться от этой бесконечной Сансары – бесконечного цикла повторного становления. Чтобы этот уровень доверия вам нужно только прочитать истинного учения Budddha и принять его. Есть врожденное спокойствие в такой человек. Он никогда не торопится. Этот покой не насильно сформировали одну. Все это начинается с ‘Садда’ - это непоколебимая вера в Будду, Дхамму и Арья Сангха – Архатами.

+251
varya1551 30 сент. 2015 г., 4:12:40

В УГАИ Сутта (АН 5.159) описывает пять качеств в одном квалифицирован, чтобы обучать Дхамме:

"Это не легко, чтобы учить Дхамме других, Ананда. Дхамма надо учить других только тогда, когда созданы пять качеств в рамках обучения человека. Какие пять?

"(1) Дхамму надо учить с мыслью, что я буду говорить шаг за шагом'.

"(2) Дхамма надо учить с мыслью, что я буду говорить объясняя последовательность [причины & эффекта].'

"(3) Дхамму надо учить с мыслью, что я буду говорить сострадания'.

"(4) Дхамму надо учить с мыслью: 'я буду говорить не с целью материального вознаграждения'.

"(5) Дхамму надо учить с мыслью, что я буду говорить не повреждая себя или других.

Примечание: согласно комментарию, "ранить себя" означает превозношение себя. "Обида" - это значит поставить других людей вниз.

И как вы знаете, если учитель учит правильно Дхаммы? Использовать критерии Калама Сутта , как указано в Андрея Волкова ответы.

+192
weinde 8 мар. 2017 г., 17:47:44

Попробуйте не думать о "рассмотрении" как предмет дискурсивного мышления. Их грубости становится очевидным, как ваш ум успокаивается и вы Прогресс через каждый-Джана. Лучший пример в случае с пити или восхищение. Как 2-й-Джана растет в силе, Пити действительно начинает получить немного подавляющим. На данный момент, Вы не обязательно начинаете думать "это восхищение-это ужасно и отвлекает, я собираюсь от него отказываться". Если вы сделали это, вы бы быть более в опасности возвращения к концентрации доступа. Вместо этого там просто отпускать то, что сейчас явно больший опыт грубее, чем меньше отвлекающих факторов к 3-Джана.

+117
Ties 29 мая 2010 г., 6:33:34

Показать вопросы с тегом